Коркмазова З.А.

НОУ ВПО «Южно-Российский гуманитарный институт», г.Ставрополь

 

ДИАЛОГ КУЛЬТУР И ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ НАРОДОВ СЕВЕРНОГО КАВКАЗА

 

Важнейшим институтом этнокультурной преемственности у народов Северного Кавказа выступает институт гостеприимства. О гостеприимстве кавказцев, как их визитной карточке, сказано много как зарубежными авторами, так и отечественными. Нами будет затронут лишь один его аспект – этносоциальный.

Возникнув в эпоху родоплеменных отношений, гостеприимство оказалось весьма жизнестойким институтом. Несмотря на бурные социальные потрясения в многовековых историях народов, в том числе народов Северного Кавказа, оно сумело сохраниться и показать свою «волю к жизни», хотя уже давно нет условий, его породивших, и той потребности, каковая была в нем в свое время. Гостеприимство не стало паритетом, а выступает важным элементом этносоциальной жизни народов региона и фактором, формирующим менталитет кавказского (в частности, северокавказского) человека. Известный исследователь этикетных норм поведения Б.Х. Бгажноков отмечает: «Будучи своего рода эпицентром национальных и межнациональных контактов, гостеприимство играло громадную роль в интенсификации, оптимизации общения внутри этноса и за его пределами. Оно стимулировало и облегчало передачу культуры от одного поколения к другому, выполняя тем самым функцию интеграции и социального контроля. Наконец, гостеприимство способствовало трансляции и освоению культурных ценностей других, прежде всего соседних народов» [1, с. 50].

Передаваясь из поколения в поколение, гостеприимство и куначество у северокавказских горцев превратилось в святую традицию, малейшее забвение которой вызывало негодование против нарушителя со стороны общества и его жестокого наказания. По свидетельству знатока кавказских обычаев, бытовавших в регионе в начале XIX в. академика Г.Ю. Клапрота, у осетин нарушение законов гостеприимства каралось смертной казнью. Провинившегося судило все село, которое выносило ему суровый приговор: со связанными руками и ногами сбросить с высокого утеса в реку. Нарушителю традиций могли и сохранить жизнь, но общество объявляло ему бойкот – всеобщее презрение и изгнание из общества [3, с. 292]. О санкциях к нарушителю традиций гостеприимства у адыгов сообщает и знаток традиций просветитель Шора Бекмурзин Ногмов: «Хозяин отвечает перед всем народом за безопасность чужеземца, и кто не сумел сберечь гостя от беды или даже простой неприятности, того судили и наказывали» [4, с. 30].

Суду, штрафу и преследованию как кровника подвергался убийца гостя по адатам дагестанских народов. Так, согласно адатам Тиндальского наибства Хваршинского общества, «за убийство человека чужой деревни, бывшего в гостях в Хваршинском ущелье, хозяину гостя убийца платит тогда же 6 руб. и наследникам убитого имуществом на сумму 230 руб. после суда; кроме того, убийца покупает саван для покойного, а хозяин дома наливает воду при обмывании трупа.

Если хваршинец убьет в своем обществе человека другого общества, то убийца покупает и передает наследникам убитого саван в три обвертки и быка стоимостью 10 руб. и, кроме того, делается кровником на общем основании» [5, с. 126].

Значительным фактором нравственности на Северном Кавказе и в современное нам время по-прежнему являются этнокультурные ценности, в том числе этикет гостеприимства. Самое примечательное здесь состоит в том, что эти ценности способствуют этносоциальной стабилизации в регионе на уровне семьи и общества. Так, к примеру, гость одной семьи становится гостем всех родственников и соседей, даже всех жителей села. Семье, принимающей гостя или гостей, в случае необходимости помогают материально все родственники и соседи. По-прежнему на Северном Кавказе окружают вниманием и заботой всех, появляющихся в сообществе гостей. Если последних в одном доме оказывается много, их могут распределить по родственникам или соседям.

Карачаевцы, балкарцы, адыги и другие народы Северного Кавказа, и в прежние времена, и сейчас, как правило в сельской местности, в некотором отдалении от основных жилых помещений строят дом для гостей, в котором создают все необходимое для нормального отдыха и самочувствия гостя. Гостя или гостей обслуживают, по сложившейся традиции, все члены семьи. Словом, каждый выполняет свои функции.

Законы гостеприимства на Северном Кавказе в XVIII-XIX вв. были такими, что они оберегали даже убийцу в доме его врагов-кровомстителей, если он вверял им свою судьбу как гость. Военный историк Н.Ф. Дубровин в этой связи писал: «Каждый успевший сказать хозяину: «я твой гость» принимается по-братски, хотя он был врагом семейства» [2, с. 362].

Гостя ни о чем не спрашивают, ему могут задавать лишь вопросы о здоровье, но не о том, кто он, куда и зачем держит путь, сколько времени собирается оставаться в данном населенном пункте. Лишь на третий – четвертый день пребывания гостя хозяин предлагает ему свои услуги, спрашивает о том, нужна ли гостю помощь.

Изменившиеся ныне социально-экономические условия жизни в значительной степени обусловили изменения в этикетных нормах гостеприимства кавказских людей: сегодня в городских условиях не строят специальных гостевых домов, гостей принимают в одном доме, их размещают в одной квартире с хозяевами, последние не имеют возможности оказать все почести гостям, каковые существовали в прошлом. Однако и сегодня на Северном Кавказе действуют законы института гостеприимства. Здесь принимают гостей, как и прежде, с радушием, создают максимум удобств для отдыха, работы, самочувствия гостей. Ныне, пользуясь возможностями автотранспорта, хозяева стараются показать гостям свой город, свою республику, познакомить их с достопримечательностями края и т.д. Благодаря наличию значительного количества гостиниц, отелей и мотелей, традиции гостеприимства как везде, так и на Кавказе несколько видоизменяются.

Итак, этнокультурная преемственность на Северном Кавказе – один из важных институтов духовного воспроизводства этносоциальных, семейных и общественных отношений. Соблюдение в северокавказской семье и северокавказском обществе этнокультурной преемственности поколений способствует укреплению этносоциальной стабилизации в регионе. Такие этнокультурные ценности горцев, как чувство чести и достоинства, дружбы и взаимопомощи, куначество, уважение к старшим и женщине, презрение к трусости и предательству, милосердие и т. д., оказывают благотворное влияние на жизнедеятельность и этнотолерантность людей. И не случайно сегодня взоры многих ученых обращены к этим ценностям. Они вырабатывались веками в ходе хозяйственной и духовной деятельности народов Северного Кавказа. Они стимулировали рост их этнического самосознания, нравственно облагораживая их жизнь, сдерживали конфронтационные процессы в этносоциальных отношениях.

Сказанное следует дополнить следующим. Каждый народ в процессе своего исторического развития формировал собственную духовную культуру, свои национальные традиции, одни из которых, выполнив свою миссию, сошли с исторической арены, другие, являясь своеобразным «цементом», скрепляющим этносы, сохранились до сегодняшнего дня. Среди сохранившихся есть и такие, которые функционируют вопреки здравому рассудку, заставляя людей поступать неадекватно состоянию цивилизованности современного общества. Речь, в частности, идет о таком анахронизме, как обычай кровной мести, имеющий распространение во многих районах мира и сегодня, в том числе и в районах Северного Кавказа. Трудно сказать, сколько человеческих жизней унес и еще унесет этот варварский обычай, но факт – с высоты начала XXI столетия – этот обычай, бесспорно, остается диким, вызывающим чувство отвращения, атавизмом.

Диалектика развития истории неумолима: одни ценности мы теряем, и они становятся достоянием истории, другие сохраняем, того сами не желая. Теряем свои многовековые, временем проверенные, социальной практикой подтвержденные этнокультурные ценности, будучи гипнотизированными современной «истиной». Потеря и приобретение ценностей – естественный процесс, его переживает каждый народ. Прав К.И. Гостиев из Владикавказа, искренне предлагающий выход из такого положения, – возродить те нравственные ценности в народных традициях и обычаях, которые по тем или иным причинам, на том или ином этапе общественного развития выпали из них, уже не передаются от поколения к поколению, незаслуженно забыты, хотя могли бы быть использованы с успехом ныне живущими поколениями. Многое из того, что родилось в недрах народной жизни отвечает требованиям морали, заслуживает не только возрождения, но и дальнейшего развития.

Нельзя допустить, чтобы современная массовая культура вытеснила все национально-духовное, народное в этнокультуре. Народы Северного Кавказа, как и страна в целом не могут, не должны жить без собственных традиций.

Литература

1.    Бгажноков Б.Х. Адыгский этикет.- Нальчик, 1978.

2.    Дубровин Н.Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. Очерки Кавказа и народов его населяющих.- СПб., 1871. Т. 1-2.

3.    Клапрот Ю. Путешествие по Кавказу и Грузии. Известия СО НИИ. Т. XII. С. 229 // Общественный строй и быт осетин (XVIIXIX вв.).- Орджоникидзе, 1974.

4.    Ногмов Ш. Б. История адыгского народа. - Нальчик, 1947.

5.    Памятники обычного права Дагестана XVIIIXIX вв.- М., 1965.